Русская натура в подвиге
В русской культуре с давних пор идет борьба европейских идеалов с нашим поэтическим духом, стремящимся к самобытному творчеству, к созданию своих идеалов и типов. Особенно ярко это проявилось в русской литературе и её критике. По мысли нашего литературного критика XIX века Аполлона Григорьева, к чужим культурным типам относится вообще все то, что носит на себе печать героического - «типы блестящие или мрачные, но во всяком случае сильные, страстные или хищные». Григорьев первым назвал героя хищником. При этом он не отрицал геройство как черту русского характера, но говорил об особом, смиренном типе нашего героя, не повторяющем доблестных западных аналогов-забияк.
Русский человек вообще традиционно очень естественен, он близок природе: наши деревни были похожи на города, наши предки строили дома и свой быт из дерева, теплого и живого материала, произрастающего из земли. Они поклонялись и любили Мать Сыру Землю, или в христианском изводе - Пресвятой Богородице. Мы называем Её и сегодня Заступницей. Русский человек глубоко природен, а потому живет в данности, проживая жизнь в покое и терпении. Поэтому и с культурой у нас возникают иногда трудности – ведь её надо создавать собственным творческим усилием, а в природе напряжение не требуется, в ней можно просто пребывать, без усилий. Что-то от Емели нашему национальному характеру досталось в наследство! Русский человек реагирует на воздействие, а не инициирует его. Поэтому наш подвиг – это подвиг богатыря, претерпевающего испытание своей природной силы, обороняющегося от врагов. Илья Муромец ведь ничего не сделал, чтобы стать богатырем, он спокойно сидит 33 года «сиднем», пока чудесным образом (а не собственными усилиями) не исцелился от паралича и обрел силу от волхвов. Данность Ильи исходно пассивна, он реагирует на просьбы и обстоятельства. Илья проявляет полное согласие с судьбой и сидит, пока сидится, но встает, как только его призывают встать. Дальше Илья проявляет стойкость под напором врагов, претерпевает испытание своей силы.
Поэтому, в частности, Григорьев делает вывод о том, что русская натура, наш душевный тип явился в искусстве прежде всего в типах простых и смирных, чуждых героического пафоса. Русский человек благодушен и милостив, как была «богомольна и милостива» Древняя Русь. Основные смыслы нашей культуры, если заглянуть в древнерусское общество, уходят в евангельскую заповедь о любви к ближнему. Человеколюбие - это русская норма жизни, выросшая со временем до масштабов всечеловечности Достоевского. Какая уж тут борьба? Только при необходимости мы обороняемся.
Выражалось это человеколюбие на Руси прежде всего в «нищелюбии». Милостыня была необходимым условием личного нравственного здоровья: она больше нужна была самому нищелюбцу, чем нищему. Участие в страдании другого - сострадание - дает человеку возможность пострадать с другим и пережить через это чувство, называемое человеколюбием. «Когда встречались две древнерусские руки, одна с просьбой Христа ради, другая с подаянием во имя Христово, трудно было сказать, которая в них больше подавала милостыни другой: нужда одной и помощь другой сливались в братской любви обеих», - писал Ключевский. Милостыня приучала людей любить человека и отучала бедняка ненавидеть богатого. В древнерусской общине нищий и убогий был просто необходим. Внимание и милость к нему воспитывали в обществе умение и навык любить человека. Нищий был «жизненным посохом» для богатых, а его молитва давала надежду на спасение для жизни вечной.
Внешний покой, обращение внимания куда-то внутрь - к своей душе, к кругу своей семьи, отсутствие смятенности в жизни и в совести - было той почвой, на которой выросли близкие, человеколюбивые отношения в Древней Руси. Но этот покой был нарушен, как только русский древний благодетель отвлекся от своего покоя, занялся науками, поехал учиться за море. Другие мысли и образы завладели его умом и душой - все это смяло прежнее неторопливое устроение души, смутило безмятежность жизненного уклада. Явились новые потребности - потребность силы, внешнего одоления, и в сторону этих потребностей стали расти силы души, умаляясь в других направлениях. Поменялись задачи истории, преобразился и русский человек.
Чужая культура, где бы она ни возобладала, формирует свои художественные образы и типы, наполняет их своими смыслами. Слепое заимствование, от недоверия ли к себе или по иной причине, не способствует созданию культуры, но лишь воспроизводит чужую на своем поле. Копируя, мы принимали чужие образы и идеалы внутрь себя как норму, да и сегодня живем и чувствуем по ним. Внешняя сила, умение побеждать - все это приобрел наш народ, но стал терять милость и человеколюбие. Древний, менее расторопный и обученный христолюбец не гораздо ли лучше понял жизнь, нежели мы со своей техникой и прогрессом, живущие под девизом «выше, быстрее, лучше» с тысячей вычурных навыков и умений, не ведущих ни к чему существенному?
В западной культуре борьба и соперничество - это один из существенных признаков человеческого общежития. Бог у католиков (тем паче у протестантов) невероятно далек от человека. За его внимание к себе латинская церковь активно боролась, и этот дух борьбы целиком вошел в дух и умонастроение западного человека. Церковь противопоставила себя миру, и мир на Западе научился обходится без нее. Отсюда расколы, протестантизм, пафос обличения, без желания понять другого, без сожаления к инакомыслящему. Они борются каждый за свою правду, не имея другого намерения, как только «не видеть друг друга, не знать друг о друге, как день ничего не знает о ночи».
Но ближнего (а тем более врага) полюбить можно только, если нет борьбы как сущности жизни, где она есть лишь как случайность и заблуждение. Интересно в этом плане отношение к заблуждающимся: на Западе заблуждения обличают и отгоняют (и даже сжигали на кострах), а на Востоке - привлекают к истине. На Руси традиционно никто никого не гонит, начиная с заволжских старцев и преп. Нила Сорского, которые принимали у себя и укрывали еретиков-жидовствующих, призывали прощать покаявшихся. Когда гибнет корабль, неужели есть время для убеждения гибнущих? Отношение простое и человеколюбивое: надо спасать утопающих, а не увещевать их или устрашать.
Наш подвиг - это прежде всего подвиг терпения, милости и любви. Первые русские святые были князья страстотерпцы убиенные Борис и Глеб, согласившиеся с волей брата Святополка и принявшие смерть от него. Это трагедия русской святости, говоря словами Г.П. Федотова.
Евангельский дух Востока
В Восточной Церкви дистанция между любящим Богом и не достойным Его любви человеком не так уж не преодолима. Смысл человеческой жизни – в сокращении этой дистанции. Чтобы сократить её, требуется подвиг святости. Не борьба с собой и другими, чтобы стать лучше и первым среди равных, а борьба со своим грехом, покаяние и стяжание благодати. Достигаемая через этот подвиг близость к Богу сокращает отчужденность с другими людьми – мы меньше замечаем чужие недостатки, не осуждаем других, не боимся общения и возможных обид. Надежда и упование на успех в этой борьбе с собой христианин возлагает на Бога, а не на себя. Что, впрочем, не отменяет необходимости трудиться, поскольку Царство Божие, которое, как известно «внутри нас» (Лк.17; 21), «силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф.11;12). Стяжание благодати на путях святости – главная и основная ценность русского человека. Основа нашего духовного устроения и. как следствие, всей традиционной культуры – поиски «Царствия Божия и правды Его» (Мф.6;33), а остальное приложится. Поэтому когда мы становимся хищниками или героями-борцами, и «остальное» становится главным для нас при полном отсутствии интереса к Царствию Божию и его основе - Любви, мы не только теряем себя, но исчезаем как народ. Мы превращаемся в население.
Западного понятия о грехе как чем-то всеобъемлющем, окончательно погубляющем людей нет в Восточной Церкви. У нас все спокойнее, вообще меньше страсти и надрыва, нежели в латинской традиции. Наше религиозное чувство - тихое, светлое, радостное. Существеннейшая черта Православия заключается в этом: оно ожидает, оно долготерпит, не проклинает, не ненавидит и не гонит. Этот внутренний покой определяет и наше внешнее традиционное благодушие и спокойствие. Оно, конечно, в значительной степени утрачено сегодня в прижившейся у нас суете, но все же не до конца исчезло. Наши храмы не устремляются своими формами в беспредельную высь, они прежде всего светлы внутри. Порывистость и страстность чужда нашим церковным напевам.
Этот дух Церкви - библейский на Западе и евангельский на Востоке - наложил свою особую печать и на народные характеры. Они разные на Западе и на Востоке. А наша русская художественная литература, по словам Н.Н. Страхова, это арена борьбы между двумя типами - хищным и смирным, это стремление найти равновесие между ними, актуальное для нашей литературы сегодня, как и во все времена.
Русский выбор: простое и доброе против ложного и хищного
Начиная с эпохи Петра Великого, народная натура примеривала на себя разные формы героического, выделанные не ею. «Кафтан оказывался то узок, то короток. Нашлась горсть людей, которые кое-как его напялили, и стали преважно в нем расхаживать» , - писал Апполон Григорьев о западном типе героя на русской почве. До сих пор мы, с одной стороны, сочувствуем простому и доброму человеку, но в то же время требуем чего-то высшего, богатырского, мечтаем о могучем и страстном типе. В своем романе «Война и мир» Лев Толстой находит идеальный образ простого человека. Вся многотомная эпопея Толстого - это апофеоз русского смирного типа человека, где хищный тип спасовал перед смирным и терпеливым героем на Бородинском поле, когда русские люди победили все то, что было символом героического, блестящего и страстного - Наполеона и его армию.
«Простое и доброе против ложного и хищного», - так коротко определил главный смысл романа «Война и Мир» Н.Н. Страхов, выдающийся русский мыслитель, современник Л.Н. Толстого. Почвенник по своим убеждениям, Страхов очень внимательно изучал тему русского духа, искал его следы в национальной литературе. Он написал несколько обстоятельных статей на тему сочинения графа Толстого «Война и мир», которые представляют самостоятельный интерес и безусловно заслуживают отдельного внимания.