"Доброго, которого хочу, не делаю,
а злое, которого не хочу, делаю.
Если же делаю то, чего не хочу,
уже не я делаю, но живущий во мне грех.
Итак, я нахожу закон, что когда хочу
делать доброе, прилежит мне злое.
Ибо по внутреннему человеку нахожу
удовольствие в законе Божием,
но в членах моих вижу иной закон,
противоборствующий закону ума моего
и делающий меня пленником закона греховного,
находящегося в членах моих.
Бедный я человек!"
Рим. 7; 19-24

Бедные мы люди! Растерянные внутри и потерянные вовне. Или не нашедшие себя…

Мы живем в эпоху торжества момента - стараемся ловить его, живя здесь и сейчас, не углубляясь в вечные смыслы. Внимание почти не фиксирует того, что находится вне времени. И зависимость тут обратная: чем быстрее бег и амбициознее цели, тем больше погружения в суету и острее недостаток времени. Умение грамотно организовать суету с максимальным результатом - главная добродетель современника.

Григорий Померанц одну из своих самых ярких книг навал «Собирание себя» - как эхо в ответ на хаотизацию смыслов и всеобщую растерянность по этому поводу. В книге содержаться размышления культуролога на тему целостности личности и ее мировоззрения в наше время. Померанц отмечает растерянность человека как примету времени, а преодоление видит в восстановлении целостности - исцелении от своей фрагментарности и недобытия. Это возможно только при соприкосновении с Вечным и цельным по существу, то есть через веру. Обращение, точнее прикосновение, к истине через опыт веры придаёт духовный смысл человеческой жизни.

Согласно православной традиции, состояние растерянности – это состояние, когда ум с сердцем не в ладу. Это следствие недостатка целомудрия как единства помыслов, воли и поступков. Внутренний «лад» с собой - это не данность, а скорее заданность, жизненная задача, которую нужно каждому решать для себя снова и снова. Не получается, однажды исцелившись, оставаться целым постоянно. Приходят новые испытания, искушения - человек их, преодолевая, становится искушенным, опытным. Этот процесс и составляет суть духовной жизни. Сегодня, возможно, именно растерянность является главным искушением современника. Оно приводит к дроблению и измельчению внутреннего состояния человека, смыслов его существования. Наступает эпоха большой Мели.

Наше внимание буквально «растаскивается» в разные стороны - новости, работа, соцсети. Потоки информации давно прорвали наши интерпретационные фильтры, и люди, психологически защищаясь от напора, стали безучастны к проблеме растерянности: её либо не замечают как проблему, либо отмахиваются. Мы боимся тишины, не выносим пауз – тут же смотрим в телефоны, остаемся на связи в режиме 24/7. Свт. Василий Великий говорил: «Все, что предпринимается не ради потребности, но для прикрасы, подлежит обвинению в суетности». Преодоление суеты состоит в расторжении союза со здешним. Именно суета приводит нас в состояние рассеяния ума (сегодня «клиповое сознание»), когда в голове носятся обрывки мыслей, фрагменты разговоров, событий, эмоций…

Ветхозаветный царь Соломон в конце своей жизни сказал: «Суета сует, суета сует - все суета. Что пользы человеку от всех трудов его?.. (Еккл.1; 2-3). Наша цивилизация перестает искать пользу в трудах в том смысле, в котором о ней говорил царь Соломон.

Те же, кто сохраняют внимание к духовной стороне жизни, едва ли могут согласиться с царским ветхозаветным пессимизмом Соломона. Он стал не уместен в последние две тысячи лет после того, как Христос «победил мир» (Ин.16;33) и победил смерть. Именно Ему дана «всякая власть на небе и на земле» (Мф. 28;18), и с момента Его воскресенья Им основано Царство вечной жизни, где вошедших ждет «совершенная радость» (Ин.15;18), приобщаясь которой человек не будет жаждать вовек. Победивший мир Христос учил о «едином на потребу» (Лк.10; 40-42), а Царство Божие звал искать внутри себя [1], в тишине и своей обращённости к Богу.

Со времен царя Соломона прошло много тысячелетий, а вопрос о смысле жизненных усилий оставался неизменно острым для всех поколений. И только в наше время люди стали не просто пытаться уйти от ответа на него - сам вопрос редко возникает. А если и возникает, то ответ на него ищут исключительно в материальной плоскости.

Если полжизни проходит в виртуальной реальности и «на связи», то возникает иллюзия реальной жизни. Волны реального мира «обтекают» нас, не задевая нашего содержания. Мы изолируемся, твердеем в своем сопротивлении миру, воспринимаемому как наступающий хаос (чисто архаическая реакция) и в результате становимся чужими друг другу и миру. Наступает растерянность вследствие замкнутости – либо на себе, либо исключительно на внешней стороне своей жизни. В любом случае люди оказываются как бы зависшими во временности своего существования, вне Вечности. Они никак не укоренены в источнике незыблемом и вечном, дорога к «источнику воды, текущей в жизнь вечную» (Ин.4; 14) потеряна. Укоренённость - это постоянная память о Боге, обращение к Нему, освежение своих отношений с Ним через молитву. Старцы называют угрюмое, безрадостное состояние осуетившегося человека - безмолитвенным. Ну, так и есть. И «как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму - делать непотребства» (Рим.1; 28). Растерянность - это и есть превратное состояние ума, несобранное.

«Настоящая жизнь и истинная энергия ума» - это когда «разумная часть души размышляет о божественных глаголах, воссылает Богу славу и хвалу и прилепляется к Нему неослабной памятью» [2]. Противоположность внутренней собранности ума является состояние его рассеянности, невнимательности и, как следствие, омертвения, то есть удаления от Бога. Внутренний вакуум требует заполнения, а человек, не различия смысла происходящего или, понимая, но, не желая совершать духовное усилие, расточает себя и распыляет свой ум еще больше вплоть до полного забытья. Он упрощается, упрощаются и мельчают его жизненные смыслы - они подчиняются исключительно задаче момента, всегда актуальные, как платье. Так мы расчеловечиваемся.

Помимо очевидного падения нравов и исчезновения элементарной культуры взаимоотношений, человек в целом «спускает» свое бытие на уровень чувств и эмоций. Он живет удовлетворением материальных и душевных потребностей, заглушает внутреннюю пустоту и тревогу суетой, не озадачиваясь проблемой собственного недобытия. Согласно теории творения, человек не самодостаточен изначально, ему не хватает себя самого для полноты бытия. В силу своего товарного происхождения и Адамова грехопадения, мы имеем в себе недостаток бытия. Вернуться в полноту бытия получается только путем приобщения к Источнику полноты, через принятие Его благодати. То есть наше главное дело в жизни – восполнение себя до такого бытийственного статуса, который позволит войти в полноту бытия Бога, усыновиться Ему в этой жизни и в будущей. Соответственно, если мы этого не делаем, то наша жизнь протекает вне ее основного смысла и вообще вне божественного замысла о каждом из нас. Мы растрачиваем себя на суету. А ведь сказано в Евангелии «кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф.12;30). Выходит, что весь строй современной жизни идет вразрез с её основной духовным смыслом. Не удивительно, что человек растерян.

Эпоха постмодерна, в которой приходится существовать, отменила монополию на Истину и жадно требует дани в виде разнообразия идей, мировоззрений, событий. Да, собственно, и само наличие Истины или её отсутствие становится сегодня не совсем актуальным вопросом. Важен action - движение, обеспечивающее постоянную смену картинки перед глазами зрителя-потребителя. Наступает эпоха большой Мели и заполняет собой наш ареал обитания. Здесь не приняты паузы, тишина тяготит, сосредоточенность и рефлексия редки и ситуативны. Стыковка с высшим смыслом уходит с повестки дня постепенно. Наступает состояние полусна - безличностное и бессознательное. Идейно-смысловое пространство заполняет миф, а жизнь наполняют ритуалы. Как тут не вспомнить «Диалектику мифа» А.Ф. Лосева!

Тотальная сиюминутность нашей жизни создает «невыносимую легкость бытия», которая кардинально противоположна Вечности и нашему человеческому пакибытию в ней. Уходит самое главное – самосознание и рефлексия. Ведь лишь осмысливая свои поступки (причем в системе координат Вечности), мы можем понять, где пришло искушение, которое надо достойно пройти как посланное свыше задание, а что вообще не стоит внимания. Только при таком горизонте видения жизненных процессов можно говорить о преодолении человеком своей внутренней растерянности.

Если постараться поискать во всей этой ситуации полнейшего хаоса современности духовный смысл – ведь зачем-то Бог поместил нас именно в этот контекст – то может оказаться, что зыбкость и духота нашего бытия в мире специально попущены свыше. Наверное, это происходит для того, чтобы именно мы осознали свою немощь в таких условиях, смирились с нею и обратились к Богу за помощью. Как довериться Богу и понадеяться на Того, Кого лично не знаешь и с Кем ты не «на связи»?

В Священном Писании сказано, что надлежит искать «прежде всего Царства Божия и правды Его», а остальное приложится. Тем не менее, мы постоянно планируем свою жизнь и не даем завтрашнему дню «заботиться о своем», забываем о том, что «довольно для каждого дня своей заботы» (Мф.6; 34). Сказано также, что даже если поведут предавать вас, «не заботьтесь наперед, что вам говорить и не обдумывайте; но что дано будет вам в тот час, то и говорите» (Мк.13; 11). Речь идет не о беспечности, а о том, что нашим личным усилиям есть предел. Это Промысл Божий, и за этим пределом человек бессилен повлиять на исход событий. Остается одно – осознать свою немощь и возложить надежду на Бога, довериться Ему и Его Промыслу о нас. Господи, верую, помоги моему неверию! Прот. Александр (Шмеман) во второй половине ХХ века говорил о повсеместно распространившейся среди христиан болезни - нежелания Бога в своей жизни и недоверия к Нему и Его Промыслу [3]. Как следствие, человек стал надеяться только на себя, решать свои проблемы на уровне своего «горизонтального ресурса». Это было начало Мели. Также стали надеяться на удачу, которую люди друг другу желают, но никто при этом не понимает, что это за явление такое, и от чего или от кого ее приход зависит. Это тоже своего рода архаика – произносимым заклинанием мы призываем в свою жизнь то, что нам кажется благом. В общем, опять миф и иллюзия, не имеющая ничего общего с реальной нашей жизнью, а значит и новый повод для растерянности.

Апостол Иоанн сказал, что «весь мир лежит во зле» и призвал «не любить мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская.» (1 Ин.2; 15-16) Как же быть, если в то же время так Господь возлюбил мир, что «отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир был спасен через Него» (Ин.3;16). Противоречие этих двух утверждений призрачно: апостол в своем послании говорит о необходимости избегать увлечения миром, постановкой его в центр своей жизни и устремлений. Евангельский текст того же автора говорит о безмерной любви Божией, в силу которой Он сотворил мир и человека, чтобы тот разделил с Ним полноту бытия и блаженства. Согрешившего человека Господь спасает, Сам вочеловечившись и принеся Себя в жертву во искупление каждого человека от греха. В ответ мы можем предложить только себя, свое личное доверие Богу и несение предложенного Им креста. Такое личное доверие Богу позволяет человеку принять существующий мир как есть, не отгораживаясь от него, и жить в нем на том месте, которое приготовил ему Господь, не увлекаясь суетой и страстями и не привязываясь к нему. По сути, он преодолевает растерянность, а вместе с ней для него проходит и эпоха Мели. Это требует переделки себя и своего ума по евангельской мерке. Стяжавший дух мирен, по преп. Серафиму Саровскому, спасает тысячи вокруг себя.

У «опытного» христианина также есть своя, особого рода растерянность. Он существует в двух мирах: одном - мечтательно романтическом мире византийской литургии, месте утешения и отдохновения. Другой мир - тот, что как раз лежит во зле. В нем приходится жить и действовать. Эти два мира плохо совмещаются, и христианин, отвердев в своей религиозности, начинает благополучно существовать во втором мире, не сопрягая его с другим своим миром в полной мере. Снова получается неприятие реального мира, неучастие в его жизни по-христиански. Нет попытки преодоления своей растерянности и неполноты. Есть их «незамечание». Это ли не есть отказ от несения своего креста, необходимости быть христианином там и тогда, где Спаситель определил нам быть?

По словам Н.В. Гоголя, христианин всегда должен идти вперед, ибо перед ним «сияет вечно даль, и видятся вечные подвиги. Он, как юноша, алчет жизненной битвы; ему есть с чем воевать и где подвизаться, потому что взгляд его на самого себя, беспрестанно просветляющийся, открывает ему новые недостатки в самом себе, с которыми нужно производить новые битвы» [4]. Поле настоящей битвы не мир вовне, но мир внутри нас. Об этом важно не забывать, не терять из виду основную цель - быть с Богом, несмотря на шум, суету и контекстные помехи. Эта цель, как маяк, помогает внутренне собраться. А может, это все, что мы можем понести сегодня в качестве нашего «исповеднического» подвига? Расслабленный ждал возможности исцелиться от своей болезни тридцать восемь лет, и Спаситель Сам посетил его в Овчей купели и поставил на ноги. Преодоление растерянности сегодня - это обязанность христианина вылечиться от греховного расслабления, обрести собранность в надежде и доверии Богу, задающему вопрос каждому из нас «хочешь ли быть здоров»…

[1] "Царство Божие внутрь вас есть" (Лк.17;20-21)
[2] Свт. Григорий Палама. Триады в защиту священнобезмолствующих.
[3] Прот. Александр (Шмеман). Дневники.
[4] Н.В. Гоголь. Выбранные места из переписки с друзьями.